ANTONIO SALAMANCA SERRANO EN LA UPO

     

El profesor Antonio Salamanca Serrano, siguiendo tal vez la huellas todavía hoy calientes de François Houtart, publicó en Quito (Ecuador), en 2016, un librito que lleva por título El fetiche jurídico del capital: hegemonía global mediante los estudios de Derecho [Cuadernos Subversivos] (Quito: IAEN, 2016). [ISBN: 9789942950642; (167 páginas)], que ha regalado a sus amigos de estos lares sevillanos.

         Al fetiche, es verdad, se le atribuye tradicionalmente la fuerza de un poder que no tiene y se le consagra obediencia. Su trabajo quiere averiguar qué son los estudios del Derecho en relación con el fetiche jurídico del capital, consciente de que David todavía no se enfrenta a Goliat. De hecho, como paso previo tal vez, presenta tres lecturas:

         a) La presentación informativa sobre los estudios de derecho en África, en China, en América Latina y el Caribe; en Europa Occidental, en Rusia, y en Estados Unidos.

         b) La búsqueda histórica y la relación causa efecto en relación con dichos estudios.

         c) El seguimiento de las pistas de la realidad histórica y el rastreo del factor ideológico explicativo y condicionante.

 

 

 

         Ahora, invitado en la UPO, en los puntos tratados en el Master de "Derechos Humanos, Interculturalidad y Desarrollo", en la mañana del día 14, ha seguido el siguiente esquema:

          El iusmaterialismo: un paradigma metodológico para la Teoría Crítica  de los Derechos Humanos (paradigma ontológico para la obtención de los hechos, el análisis sistémico y la probación en la investigación sobre derechos humanos). [Esta tesis de Antonio, se sustenta en lo que se explica a continuación:] La producción y reproducción de la vida de los pueblos y la naturaleza como última instancia para los derechos humanos y derechos de la naturaleza (condición para su desenajenación idealista y antropocéntrica).

1.    La praxis histórica de los pueblos y la naturaleza como mediación praxeológica hermenéutica ineludible para los derechos humanos y derechos de la naturaleza (condición para su desfetichización)

2.    El dinamismo estructural histórico del sistema de necesidades/capacidades de la vida  como contenido ontológico de los derechos humanos y derechos de la naturaleza (condición para la apertura en diálogo intercultural y decolonial teórico y práctico)

3.    El dinamismo bivalente de la praxis axiológica biocéntrica como fuente de legitimidad radical última para los derechos humanos y derechos de la naturaleza (condición para la crítica transmoderna  e intercultural)

4.    Los derechos humanos y de la naturaleza como praxis inescapablemente con un proyecto político (poscapitalista, socialista, comunista, buen vivir, sumak kawsay) (condición para escapar del horizonte liberal y/o socialdemócrata).

5.    Los derechos humanos y de la naturaleza como poderes reales de satisfacción del sistema de necesidades/capacidades de la vida de los pueblos y la naturaleza, positivados como bienes jurídicos, de modo autónomo por la comunidad, con la ayuda de la fuerza tutelar coactiva de la comunidad (condición para escapar de la indigencia jurídica de las Cartas a Santa Claus).  

6.    Los derechos humanos como constitutivamente revolucionara (condición para la función revolucionaria de los derechos humanos y derechos de la naturaleza).

Observación personal:

El encuentro con Antonio Salamanca es siempre un revulsivo para repensar la propia visión de las cosas, desde una perspectiva de la praxis de liberación.
 Las preguntas que se suscitan serían las siguientes: 

• ¿Revolución o Reforma liberadora?
• Inter o Transculturalidad? ¿Ambas cosas a la vez?
• ¿Análisis de la realidad histórica y transformación, revertiendo la Historia, o dinamismo interior de la conciencia personal y colectiva? ¿Es posible promover ambas cosas a la vez?
   
  Personalmente, me muevo en el sentido de reforma liberadora y de transformación social, cultural, económica y política. No obstante, José Ellacuría me insiste mucho en el sentido del dinamismo y energía interior en comunión con la naturaleza y la Comunidad Humana.